Ở NƠI NÀY BIỂN CỬ LAO XAO

Không hiểu tại sao từ đâu đó gió cứ mãi trôi về
làm lao xao hoa lá cũng rung khua
Đêm !
thì ở nơi kia
xa tận khu rừng cứ yên ắng
Nhưng biển ở ngoài kia
sóng vẫn cứ ì oằm vỗ lên vách đá bọt tung tóe trắng xóa dưới bước chân
Con thuyền câu ngoài xa khơi
ảnh đèn leo loét bập bềnh trên sóng
Ở nơi này
bóng in lên vách đá
âm thầm nghe biển hát xôn xao mà ngao ngán
Sóng cứ đổ dồn
đùa nhau theo năm tháng mỏi mòn
cho đá cũng hư hao
Mây thì ở trên cao
gió cứ lùa đi trôi vào vô tận
khó gửi gắm vần thơ
Lỗi nhịp cung đàn !

Ai Hay Từ Độ Nào

Mắt biếc lặng  thầm qua khung cửa
Dịu dàng ấm áp nắng hanh vàng
Từng đóa sen hồng hương giải thoát
Muôn chim ríu rít nhã hương thiền

Hạt bụi nào nhòa chút bình yên
Lăn lóc một thời trôi mãi miết
Mãi hát khúc trần ai cuộn xiết
Trong xót xa hóa kiếp vô thường

Tháng năm qua mau dòng nước chảy
Núi sâu thở giấc giữa hư không
Thời gian vô cùng không vướng bẩn
Nào hay im ắng thả mênh mong

Nào hay y báo trong chánh báo
Có trước hay sau có khác nào
Nào hay duyên khởi cùng hiện hữu
Nào hay mưa nắng mắt nao nao !

Phan Văn Huy Tâm







Danh Tăng Việt Nam 

Biến Cố Phật Giáo Năm 63 Từ Một Nhân Chứng:
Trưởng Lão Hòa Thượng Thắng Hoan – Hòa Thượng Thích Minh Dung

Thiền Định

Thiền Phật Giáo và Thiên Chúa Giáo
Thích Tuệ Sỹ
(trích HƯƠNG TÍCH, Phật Học Luận Tập, Số 5 phát hành tháng 9, 2019)

“Niệm Phật và Niệm Chúa không có nội dung như nhau. Niệm Phật là một hình thái phổ thông của Thiền, “con đường dễ đi”, vì niệm Phật là niệm tự tâm. Nhưng niệm Chúa là để khẩn cầu ân huệ của Chúa. Do ân huệ ấy mà có thể tự thăng hoa, và hiệp thông với Thượng đế. Niệm Chúa như vậy mang trong nó âm hưởng một tâm thức thần bí. Tâm thức kinh nghiệm thần bí ấy khi được minh giải bằng luận lý cũng mang tính thần bí không kém, và cũng rất gần với tư duy Đông phương. Chủ nghĩa thần bí trong tôn giáo và trong triết học có cơ nối liền hai thế giới Đông-Tây qua nhịp cầu Meister Eckhart.”

Tỉnh thức để thấy Niết-bàn, hay tỉnh thức để thấy Thượng đế, tùy theo khả năng và trình độ nhận thức về nhân sinh và thế giới mà định hướng cho mục đích. Đã biết chắc mục đích, như khỉ biết chắc sẽ được chuối, thế thì không có thực hành nào, thiền, hay yoga, mà có thể gây nhiễu được đức tin và định hướng của mình, khỏi phải nhọc lòng phân giải, phân biệt.
Trong lịch sử phát triển yoga tại Ấn-độ, cũng có người tu Phật tập thở như yoga của người Shaiva, nhưng với đức tin kiên cố, người ấy không vì vậy mà thành tín đồ Shaiva. Nếu một người tin Phật mà về sau thành tín đồ Shaiva, không phải do bởi tập thở theo yoga, mà do vì đức tin không vững, vì sự hiểu biết về giáo nghĩa nông cạn, không đủ khả năng để tiêu hóa những gì đã được nghe bằng trí tuệ thực chứng.
Thỏ ăn rau; rau tiêu hóa biến thành máu thịt thỏ. Người cũng ăn rau như thỏ, không phải vì vậy mà người thành thỏ. Vậy thì, thiền hay yoga chẳng có khả năng gì để đe dọa đức tin của một người vốn dĩ đã kiên cố. Vấn đề là, đức tin ấy có dựa trên chân lý vững chắc hay chỉ tin suông thiếu cơ sở.
Trong những giao tiếp giữa các truyền thống văn minh, tiếp thu có lựa chọn, và ảnh hưởng hỗ tương, không gây nên những hậu quả tai hại gì cho bản sắc của mỗi dân tộc. Người Trung Hoa tiếp nhận Phật giáo một cách nhiệt tình, trong ý thức rằng đó là tôn giáo ngoại lai, mà xu hướng tư duy và tín ngưỡng có nhiều điểm nghịch với truyền thống đạo đức và xã hội Trung Quốc, nhưng không vì thế mà người Trung Hoa đánh mất bản sắc của mình vì tiếp thu Phật giáo ngoại lai từ Ấn-độ, trái lại, Phật giáo đã góp phần tạo nên một bản sắc Trung Hoa đặc biệt. Bảo thủ truyền thống không chỉ tự làm nghèo di sản của mình, mà còn ngăn chặn bước tiến của nhân loại trong một thế giới cộng đồng với nhiều bản sắc dân tộc phong phú.