Tiểu sử Đức Trưởng Lão Hòa Thượng Thích Tuệ Sỹ




Chó Ngáp Phải Ruồi

“Chó Ngáp Phải Ruồi”

C ngáp phải ruồi (Nghĩa bóng) Chỉ người không có năng lực, bản thân dẫy đầy dục vọng Tham – Sân – Si, thiếu hẵn Thân – Khẩu – Ý giáo.

“Chó ngáp phải ruồi”

Triết lý sống là một tư tưởng – quan niệm về đạo đức – cuộc sống – tình cảm – tiền tài – quyền lực, luôn luôn gắn liền với đời sống, thể hiện được nội tâm – bản thân của mỗi người.

  • Đời là bể khổ
  • Dòng sống là vô thường
  • Bản thân là vô ngã
  • Đời sống không ngừng chuyển biến, luôn luôn thay đổi theo thời gian, không dừng lại ở một điểm nào.

  • Cuộc sông thực sự có ý nghĩa khi biết tỉnh thức, biết giữ mình, nuôi dưỡng tâm đức.
  • Houston – Texas, 24022024.




  • Huynh Tưởng Có Cấp

    Huynh Trưởng Có Cấp

    Góp phần trong công cuộc chấn hưng – canh tân Phật giáo Việt Nam, từ thập niên 1930 hình thành Ban Đồng Ấu Phật giáo. Năm 1940 Bác sĩ – Cư sĩ Tâm Minh Lê Đình Thám thành lập: Đoàn Thanh niên Phật học Đức Dục. Năm 1944 hình thành Gia Đình Phật Hóa Phổ.

    Tháng Tư – năm 1951, tại chùa Từ Đàm – Huế, Đại hội Gia đình Phật Hóa Phổ, toàn để Huynh trưởng lãnh đạo 3 miền: Bắc – Trung – Nam thống nhất danh xưng: Gia đình Phật tử Việt Nam (GĐPTVN).

    GĐPTVN ra đời nhằm mục đích:
    “Đào luyện thanh – thiếu – đồng niên thành Phật tử chân chính,
    “Góp phần xây dựng xã hội theo tinh thần Phật giáo.”

    Thế hệ trẻ Phật giáo là nền tảng căn bản song hành cùng đạo pháp – dân tộc góp phần xây dựng – chấn hưng – canh tân Phật giáo và nước nhà.

    Công đức của tiền nhân đã trải qua biết bao gian khó khai sinh, hàng hậu học kế thừa di sản cha ông nỗ lực thực tập tu dưỡng tự thăng tiến đủ tài năng bảo vệ – duy trì mạng mạch tiếp tục làm rạn rỡ quang huy.

    Tổ chức đương thời đang lâm nguy, đang bị các thế lực ngông cuồng nội tại – ngoại tại dằng xé làm cho đau đớn chia năm xẻ bảy, nỡ nào bám víu bụi trần lợi dụng thời thế suy vi – vì tham tâm dục vọng ngông cồng – vì nhuộm bùn tham quyền cố vị – vì tự ái vị kỷ hèn mọn – không để đồng hóa đánh mất bản tâm Bồ đề kiên cố, nhất thời nỡ đành đang tâm mở cửa ác – theo đường tà – ngũ dục lôi cuốn sanh nhị tâm quay lưng phản bội tổ chức làm cho máu chảy ruột mềm.

    Tổ chức trao cấp không phải là trao cho anh quyền hành sinh sát – độc tôn ăn trên ngồi trốc – chuyên quyền tự tác – mồm thét ra lửa – đánh mất nhân bản – tự chủ. Tổ chức trao cấp là trao cho anh nhiệm vụ thiêng liêng, dám hy sinh cả thân mạng – dám phát nguyện dấn thân “ngủ trược ác thế thệ tiên nhập”, với đầy đủ năng lượng thân – khẩu – ý giáo, thay mặt thổ chức truyền đăng chọn thế hệ trẻ làm nền tảng căn bản giáo hóa – hướng dẫn – giáo dục – tài bồi trí tuệ thế hệ mại sau thăng hoa vô lượng phẩm chất đạo đức cao quý, là đóa sen thơm tinh khiết tỏa hương ngời sắc – có năng lực tiếp tục giữ lửa định hướng đúng đắn đạo lộ chính nghĩa vì đạo pháp – vì tổ chức mà hy hiến phụng sự lợi tha nhiêu ích dân tộc:

    “Người trồng cây hạnh người chơi, ta trồng cây Đức để đời mai sau” (Ca dao).

    “Bồ tát dựa trên công hạnh giáo hóa chúng sinh mà có được cõi Phật thanh tịnh. Tùy sự điều phục chúng sinh mà Bồ tát có được Tịnh độ. Tùy sự bồi dưỡng trí tuệ cho chúng sinh mà có được cõi Phật thanh tịnh. Tùy sự gieo trồng Phật chủng cho chúng sinh mà Bồ tát có được cõi Phật thanh tịnh” (Kinh Duy Ma Cật).

    Tổ chức trao cấp là trao cho anh nhiệm vụ thiêng liêng, có tuệ giác tự tại tỉnh thức đi giữa bụi trần mà không bị bám víu – có biện tài vô ngại – bản lĩnh vô úy – có năng lực quán chiếu – có biện pháp thiện xảo tối ưu – xiển dương chánh pháp hóa giải tình thế – giữ vững Lục hòa cọng trụ – xây dựng đoàn kết – quy hướng Phật đạo kiến lập Phật độ nhân gian:

    “Tịnh độ đòi hỏi phải thiết lập trên tự tâm, nếu tâm tịnh thì quốc độ tịnh” (Kinh Duy Ma Cật, Thích Từ Thông dịch).

    “Vì tuệ giác của Bồ tát mà khởi lên tâm từ, vì cứu vớt chúng sinh mà khởi lên tâm bi, vì giữ chánh pháp mà khởi lên tâm hỷ, vì thâu nhiếp trí tuệ mà khởi lên tâm xả. Vì thâu nhiếp những kẻ tham lam mà khởi lên tâm thí độ. Vì hóa độ những kẻ phạm giới mà khởi lên giới độ…” (Kinh Duy Ma Cật – Phẩm Bồ tát, Trí Quang dịch).

    “Đại trí bản hạnh đã hoàn thành cả, thường được uy đức chư Phật xây dựng, làm thành trì mà tiếp nhận giữ gìn chánh pháp, hùng biện như tiếng sư tử gầm, danh tiếng vang động khắp mười phương… gần được tuệ giác tự tại, mười năng lực, bốn vô úy và mười tám pháp bất cộng của Phật, tất cả toàn là những phẩm chất không có gì có thể đồng đẳng, đóng bít ba cửa ngõ của các nẻo đường ác, sinh trong năm đường mà biểu hiện thân hình trong năm đường ấy, làm vị thầy thuốc vĩ đai, khéo chữa mọi bệnh, tùy bệnh cho thuốc làm cho bình phục, làm thành vô lượng công đức, làm sạch vô biên thế giới, ai thấy nghe đều lợi ích, việc làm không có gì mà không hiệu quả, tất cả những phẩm chất như vậy, chúng đai Bồ tát đều có đủ” (Kinh Duy Ma – phẩm Tịnh độ, Trí Quang dịch).

    Houston, 19022024




    Áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp để hóa giải chia rẽ trong GĐPTVN -Tâm Quảng Nhận-

    Áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp

    để hóa giải chia rẽ trong GĐPTVN

    -Tâm Quảng Nhận-

    Trong bối cảnh hiện tại của Gia Đình Phật Tử Việt Nam (GĐPTVNHK), sự chia rẽ đã nổi lên như một thách thức đáng kể, làm lu mờ tinh thần đoàn kết của cộng đồng Áo Lam. Những rạn nứt nội bộ, xuất phát từ nhiều nguyên nhân như sự khác biệt về ý kiến, phong cách quản trị điều hành, đa dạng văn hóa và địa lý, cũng như ảnh hưởng từ bên ngoài, có khả năng cản trở nỗ lực của Tổ chức trong việc thúc đẩy giá trị và giáo lý Phật giáo cho giới trẻ. Khi GĐPTVN(HK) đứng trước bước ngoặt này, việc tìm kiếm giải pháp hiệu quả để nối lại những mối liên kết và nuôi dưỡng tình cảm cộng đồng lam viên mạnh mẽ hơn chưa bao giờ trở nên cấp thiết như lúc này. Trong ngữ cảnh đó, các nguyên tắc kinh lịch Phật giáo về Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp không chỉ đưa ra một lối đi cho sự hòa giải mà còn là một khung cảnh cho việc phát triển sâu rộng hơn sự hiểu biết và hợp tác trong Tổ chức. Cách tiếp cận này kêu gọi chúng ta quay trở lại với các giá trị cốt lõi về sự đồng cảm, tôn trọng và hỗ trợ lẫn nhau, nhằm chữa lành những vết thương và hướng dẫn GĐPTVN(HK) tới một tương lai đoàn kết và vững mạnh hơn.

    Nhưng, trước hết câu hỏi đặt ra là sự chia rẽ trong tổ chức GĐPTVN(HK) ngày nay, nguyên nhân từ đâu?

    GĐPTVN(HK) là một tổ chức Phật giáo dành cho giới trẻ, được thành lập với mục đích giáo dục đạo đức, lý tưởng sống, và kỹ năng sống cho thanh thiếu niên qua các hoạt động dựa trên tinh thần Phật giáo. Tuy nhiên, như nhiều tổ chức lớn khác, GĐPTVN(HK) cũng không tránh khỏi những chia rẽ nội bộ vì nhiều lý do.

    Nguyên nhân của sự chia rẽ có thể đến từ nhiều yếu tố khác nhau:

    1. Khác biệt về quan điểm và phương pháp hoạt động: Các thành viên có thể có những quan điểm và cách tiếp cận khác nhau về mục tiêu và phương pháp hoạt động của tổ chức, dẫn đến bất đồng.
    2. Vấn đề quản trị điều hành và lãnh đạo: Sự thiếu minh bạch trong quản trị điều hành, bất đồng về cách lãnh đạo hoặc quyết định đường hướng có thể tạo ra mâu thuẫn giữa các thành viên và cấp hướng dẫn.
    3. Ảnh hưởng từ bên ngoài: Các yếu tố bên ngoài như chính trị, xã hội hoặc các tổ chức Phật giáo khác cũng có thể ảnh hưởng đến sự thống nhất trong tổ chức.
    4. Khác biệt văn hóa và địa lý:GĐPTVN(HK) hoạt động trên nhiều quốc gia và vùng lãnh thổ, do đó, khác biệt văn hóa và địa lý cũng có thể là nguyên nhân của sự không đồng nhất.
    5. Các vấn đề cá nhân và tài chính:Mâu thuẫn cá nhân giữa các thành viên hoặc các vấn đề liên quan đến tài chính và nguồn lực cũng có thể góp phần vào sự chia rẽ.

    Để hiểu rõ hơn về nguyên nhân cụ thể và diễn biến của sự chia rẽ trong GĐPTVN(HK), cần thâm nhậm các chi tiết và cập nhật từ các nguồn đáng tin cậy hoặc những người tham gia trực tiếp trong tổ chức.

    Nói thêm về “Ảnh hưởng từ bên ngoài”, đặc biệt về sự khác biệt giữa các truyền thống Phật Giáo hay khác biệt của các tổ chức Phật giáo cũng được xem là những “ảnh hưởng từ bên ngoài”.

    Sự khác biệt giữa các truyền thống Phật giáo và sự đa dạng của các tổ chức Phật giáo có thể được coi là những “ảnh hưởng từ bên ngoài” đối với tổ chức GĐPTVN(HK). Đây là cách thức mà những yếu tố ngoại vi có thể ảnh hưởng đến hoạt động và quan điểm của tổ chức:

    1. Sự khác biệt giữa các truyền thống Phật giáo: Phật giáo có nhiều truyền thống như Theravada, Mahayana, và Vajrayana, mỗi truyền thống có những giáo lý và phương pháp tu tập riêng biệt. Sự khác biệt trong học thuyết và thực hành có thể ảnh hưởng đến cách một tổ chức Phật giáo tiếp cận việc giáo dục và phát triển tinh thần cho thành viên của mình.
    2. Sự đa dạng của các tổ chức Phật giáo:Có nhiều tổ chức Phật giáo hoạt động trên toàn thế giới, mỗi tổ chức có sứ mệnh, mục tiêu và phương pháp hoạt động riêng. Sự tương tác và quan hệ giữa GĐPTVN(HK) với những tổ chức này có thể ảnh hưởng đến quan điểm và hoạt động của GĐPTVN(HK), từ đó tạo ra sự khác biệt hoặc thậm chí là mâu thuẫn.
    3. nh hưởng từ các yếu tố xã hội và chính trị: Các yếu tố xã hội và chính trị của quốc gia hoặc quốc tế cũng có thể ảnh hưởng đến GĐPTVN(HK). Cách mà một tổ như GĐPTVN(HK) phản ứng với những thách thức xã hội và chính trị có thể bị ảnh hưởng bởi quan điểm và hành động của các tổ chức Phật giáo khác.
    4. Giao lưu văn hóa và tôn giáo: Sự giao lưu và tương tác giữa các nền văn hóa và tôn giáo khác nhau có thể tạo ra cơ hội cũng như thách thức cho GĐPTVN(HK) trong việc duy trì bản sắc và đồng thời hòa nhập với các giá trị mới.

    Những “ảnh hưởng từ bên ngoài” này đòi hỏi GĐPTVN(HK) phải có sự linh hoạt trong quản trị điều hành và điều chỉnh các hoạt động của mình để phản ánh và tôn trọng sự đa dạng của Phật giáo, đồng thời duy trì sự thống nhất và mục tiêu chung của tổ chức.

    Muốn khắc phục những điểm khác biệt nêu trên, GĐPTVN(HK) trong bối cảnh toàn cầu đa dạng văn hóa, chính trị và ngay cả Phật giáo, cần phải làm gì?

    Để giải quyết những khác biệt đã nêu trên, trong bối cảnh toàn cầu đa dạng về văn hóa, chính trị và ngay cả trong Phật giáo, GĐPTVN(HK) cần thực hiện các biện pháp sau:

    1. Tăng cường giao lưu và hợp tác: GĐPTVN(HK) nên tăng cường giao lưu và hợp tác với các tổ chức Phật giáo khác trên thế giới để học hỏi và chia sẻ kinh nghiệm. Việc này không chỉ giúp mở rộng hiểu biết về các truyền thống Phật giáo khác nhau mà còn thúc đẩy sự đoàn kết và hiểu biết lẫn nhau.
    2. Đào tạo và giáo dục: Cung cấp các chương trình đào tạo và giáo dục cho các thành viên, đặc biệt là những người trẻ tuổi, về sự đa dạng của Phật giáo và cách tiếp cận linh hoạt với các khác biệt văn hóa và chính trị. Điều này giúp họ phát triển tư duy phê phán và kỹ năng giải quyết xung đột.
    3. Phát triển đường hướng hoạt động linh hoạt:Xây dựng và phát triển các chính sách linh hoạt để thích ứng với sự thay đổi của xã hội và môi trường chính trị, đồng thời duy trì giáo lý và giá trị cốt lõi của Phật giáo.
    4. Tăng cường sự tham gia của cộng đồng:Khuyến khích sự tham gia rộng rãi của cộng đồng trong các quyết định và hoạt động của tổ chức, qua đó nâng cao sự minh bạch và tạo dựng lòng tin.
    5. Sử dụng công nghệ: Tận dụng công nghệ để tạo ra các nền tảng trực tuyến cho việc giáo dục, giao lưu và hợp tác quốc tế, giúp vượt qua rào cản địa lý và văn hóa.
    6. Chú trọng đến đối thoại liên tôn: Tham gia vào các cuộc đối thoại liên tôn và liên văn hóa nhằm xây dựng sự hiểu biết và tôn trọng lẫn nhau giữa các truyền thống tôn giáo và văn hóa khác nhau.
    7. Phát triển và thực hiện các dự án chung: Phát triển và thực hiện các dự án chung với các tổ chức Phật giáo và phi Phật giáo khác, nhằm giải quyết các vấn đề xã hội và môi trường, qua đó thể hiện giáo lý Phật giáo trong hành động.

    Bằng cách này, GĐPTVN(HK) có thể vượt qua sự khác biệt và đóng góp vào việc xây dựng một cộng đồng Phật giáo toàn cầu đa dạng, hòa nhập và hòa bình.

    Đặc biệt, vai trò của những nhà lãnh đạo GĐPTVN(HK), tức Huynh Trưởng, cần phải nhận thức rõ sứ mệnh của mình như thế nào trước sự phân hóa của tổ chức?

    Trong bối cảnh của sự phân hóa trong tổ chức GĐPTVN(HK) và đa dạng văn hóa, chính trị, cũng như sự phong phú của truyền thống Phật giáo toàn cầu, vai trò của các Huynh Trưởng, những nhà lãnh đạo trong GĐPTVN(HK), trở nên hết sức quan trọng. Để đối mặt và khắc phục sự phân hóa này, Huynh Trưởng cần phải:

    1. Hiểu rõ và truyền đạt sứ mệnh của GĐPTVN(HK): Mỗi Huynh Trưởng cần có sự hiểu biết sâu sắc về mục tiêu và sứ mệnh của GĐPTVN(HK), đồng thời truyền đạt rõ ràng những giá trị này đến các thành viên, nhấn mạnh sự quan trọng của việc duy trì tinh thần đoàn kết và hòa bình trong tổ chức.
    2. Phát triển kỹ năng giao tiếp và giải quyết xung đột: Huynh Trưởng cần phải trang bị cho mình những kỹ năng giao tiếp hiệu quả và các phương pháp giải quyết xung đột một cách lành mạnh, nhằm đảm bảo mọi bất đồng có thể được thảo luận và giải quyết một cách cởi mở và tôn trọng lẫn nhau.
    3. Tôn trọng và chấp nhận sự đa dạng: Các Huynh Trưởng cần phải thể hiện sự tôn trọng và chấp nhận sự đa dạng trong tổ chức, từ đó tạo ra một môi trường mở, nơi mọi người có thể học hỏi và phát triển từ những quan điểm và kinh nghiệm đa dạng.
    4. Đào tạo và phát triển lãnh đạo kế cận:Việc đào tạo và phát triển thế hệ lãnh đạo tiếp theo, những người có khả năng tiếp tục sứ mệnh và giá trị của GĐPTVN(HK), là rất quan trọng. Huynh Trưởng cần chú trọng đến việc truyền đạt kiến thức và kỹ năng lãnh đạo, cũng như tinh thần phục vụ cộng đồng.
    5. Tăng cường giao lưu và hợp tác:Tạo điều kiện cho sự giao lưu và hợp tác giữa các thành viên GĐPTVN(HK) trên toàn thế giới, nhằm thúc đẩy sự hiểu biết và tôn trọng lẫn nhau giữa các truyền thống và văn hóa Phật giáo khác nhau.
    6. Hướng dẫn bằng tấm gương: Huynh Trưởng cần phải là tấm gương sáng về đạo đức, lòng kiên nhẫn và sự bao dung, thể hiện qua hành động và lời nói hàng ngày, từ đó khích lệ thành viên noi theo.

    Bằng cách nhận thức rõ sứ mệnh của mình và áp dụng những biện pháp trên, các Huynh Trưởng có thể đóng vai trò quan trọng trong việc hàn gắn sự phân hóa và xây dựng một tổ chức GĐPTVN(HK) mạnh mẽ, đoàn kết hơn.

    Có thể áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp để giải quyết sự phân hóa của GĐPTVN(HK) không?

    Có, việc áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp là một phương pháp rất thiết thực và phù hợp để giải quyết sự phân hóa trong GĐPTVN(HK) cũng như trong bất kỳ tổ chức cộng đồng nào dựa trên tinh thần Phật giáo. Cả hai bộ pháp này đều nằm ở trung tâm của giáo lý Phật giáo về sự hòa hợp và đồng lòng.

    Lục Hòa: Lục Hòa là sáu phương pháp tạo nên sự hòa thuận và đồng lòng trong cộng đồng, bao gồm:

    1. Thân hòa:Sống chung với nhau một cách hòa thuận.
    2. Khẩu hòa:Nói chuyện với nhau một cách hòa thuận.
    3. Ý hòa:Chia sẻ cùng nhau một cách hòa thuận về quan điểm và ý kiến.
    4. Giới hòa:Tuân thủ cùng một bộ quy tắc đạo đức một cách hòa thuận.
    5. Kiến hòa:Chia sẻ và hiểu biết lẫn nhau về giáo lý một cách hòa thuận.
    6. Lợi hòa:Chia sẻ lợi ích và thành quả một cách hòa thuận.

    Tứ Nhiếp Pháp: Tứ Nhiếp Pháp là bốn phương pháp thu hút và duy trì sự tham gia của mọi người, gồm:

    1. Bố thí:Cho đi hoặc chia sẻ vật chất và kiến thức.
    2. Ái ngữ: Sử dụng lời nói dễ nghe, ý nghĩa, khích lệ và an ủi người khác.
    3. Lợi ích hành động:Hành động vì lợi ích của người khác, không chỉ vì bản thân.
    4. Tương ứng hành:Hành xử theo cách mà mình dạy hoặc khuyên người khác, thể hiện tính nhất quán và chân thành.

    Áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp trong GĐPTVN(HK) có thể giúp giải quyết sự phân hóa bằng cách:

    1. Tăng cường sự hòa hợp: Khuyến khích các thành viên sống và làm việc cùng nhau một cách hòa thuận, giảm bớt mâu thuẫn và xung đột.
    2. Thúc đẩy đồng lòng:Tạo ra một môi trường đồng lòng qua việc chia sẻ quan điểm, giáo lý và lợi ích một cách cởi mở và công bằng.
    3. Xây dựng niềm tin và tôn trọng: Phát triển mối quan hệ dựa trên niềm tin và tôn trọng lẫn nhau thông qua việc áp dụng các nguyên tắc đạo đức và hành xử.

    Những nguyên tắc này không chỉ giúp giải quyết sự phân hóa trong tổ chức mà còn tạo ra một cộng đồng mạnh mẽ, đoàn kết, và tiến bộ, phản ánh đúng tinh thần của giáo lý Phật giáo.

    Kết luận:

    1. Nguyên nhân chia rẽ trong GĐPTVN(HK) bao gồm khác biệt về quan điểm và phương pháp hoạt động, vấn đề quản lý và lãnh đạo, ảnh hưởng từ bên ngoài, khác biệt văn hóa và địa lý, cũng như các vấn đề cá nhân và tài chính.
    2. Giải pháp giải quyết chia rẽ được đề xuất qua việc áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp, nhấn mạnh vào việc tăng cường sự đồng cảm, hợp tác, và hỗ trợ lẫn nhau.
    3. Vai trò của Huynh Trưởng được xem là yếu tố then chốt, thông qua việc hiểu rõ và truyền đạt sứ mệnh của tổ chức, phát triển kỹ năng giao tiếp và giải quyết xung đột, tôn trọng và chấp nhận sự đa dạng, đào tạo lãnh đạo kế cận, tăng cường giao lưu và hợp tác, cũng như hướng dẫn bằng tấm gương cá nhân.

    Nói chung, thông qua việc áp dụng các giải pháp này và tận dụng vai trò lãnh đạo của Huynh Trưởng, GĐPTVN(HK) hướng tới việc giảm thiểu sự chia rẽ và xây dựng một tổ chức mạnh mẽ và đoàn kết hơn.

    Mặc dù áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp vào thực tiễn có thể gặp nhiều thách thức vì đòi hỏi sự thay đổi về thái độ, hành vi và tư duy của cá nhân và tổ chức. Tuy nhiên, Giáo Đoàn Phật Tử Việt Nam (GĐPTVN) vẫn có thể thực hiện được những nguyên tắc này vì một số lý do sau:

    1. Nền tảng vững chắc về giáo lý Phật giáo: GĐPTVNHK có một nền tảng vững chắc về giáo lý và truyền thống Phật giáo, giúp các thành viên hiểu và đồng cảm sâu sắc với tinh thần của Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp.
    2. Tinh thần cộng đồng mạnh mẽ: Sự kết nối và tinh thần cộng đồng trong GĐPTVNHK tạo điều kiện thuận lợi cho việc áp dụng các phương pháp hòa giải và thu hút mọi người hướng tới mục tiêu chung.
    3. Huấn luyện và giáo dục liên tục: GĐPTVNHK chú trọng vào việc huấn luyện và giáo dục cho các Huynh Trưởng và thành viên, không chỉ về kiến thức Phật giáo mà còn về kỹ năng sống, giao tiếp và giải quyết xung đột, làm cho việc áp dụng những nguyên tắc này trở nên khả thi hơn.
    4. Sự lãnh đạo linh hoạt và sáng tạo: Lãnh đạo của GĐPTVNHK thường mở cửa cho sự đổi mới và linh hoạt trong việc áp dụng các nguyên tắc và phương pháp mới nhằm đáp ứng nhu cầu của tổ chức và xã hội hiện đại.
    5. Cam kết chung về sự phát triển và hòa nhập: Cả lãnh đạo và các thành viên trong GĐPTVNHK đều có một cam kết chung về việc phát triển cá nhân và cộng đồng, cũng như một ý thức mạnh mẽ về việc hòa nhập các giá trị Phật giáo vào cuộc sống hàng ngày.

    Những yếu tố này tạo điều kiện cho GĐPTVNHK không chỉ nhìn nhận thách thức trong việc áp dụng Lục Hòa và Tứ Nhiếp Pháp mà còn tìm ra cách thức sáng tạo và thiết thực để vượt qua chúng, từ đó tăng cường sự đoàn kết và hiệu quả trong hoạt động của tổ chức.

    Applying the Six Harmonies
    and the Four Means of Embracement
    to Resolve Divisions in GĐPTVN(HK)

    In the current context of the Vietnamese Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK), the division has emerged as a significant challenge, overshadowing the spirit of solidarity within the Ao Lam community. Internal rifts, stemming from various causes such as differences in opinions, management styles, cultural and geographical diversity, as well as external influences, have the potential to hinder the organization’s efforts in promoting Buddhist values and teachings to young people. As GĐPTVN(HK) faces this turning point, finding effective solutions to reconnect and nurture a stronger Lam Vien community sentiment has never been more urgent than it is now. In this context, the ancient Buddhist principles of the Six Harmonies and the Four Means of Embracement not only offer a path to reconciliation but also a framework for developing deeper understanding and cooperation within the organization. This approach calls us to return to our core values of empathy, respect, and mutual support, to heal our wounds and guide the organization towards a future of greater solidarity and strength.

    The Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) is an organization dedicated to the moral, idealistic, and life-skill education of young people through activities grounded in Buddhist principles. However, like many large organizations, GĐPTVNHK is not immune to internal divisions for various reasons.

    The causes of division can come from multiple factors:

    1. Differences in viewpoints and operational methods: Members may have different opinions and approaches regarding the organization’s goals and methods of operation, leading to disagreements.
    2. Management and leadership issues: A lack of transparency in management and disagreements over leadership styles or policy decisions can create conflicts between members and leadership levels.
    3. External influences: External factors such as politics, society, or other Buddhist organizations can also affect unity within the organization.
    4. Cultural and geographical differences: GĐPTVN(HK) operates in many countries and territories, so cultural and geographical differences can also be reasons for a lack of unity.
    5. Personal and financial issues: Personal conflicts between members or issues related to finance and resources can also contribute to divisions.

    To understand more about the specific causes and developments of the divisions within GĐPTVN(HK), detailed and updated information from reliable sources or those directly involved in the organization is needed.

    Expanding on “external influences,” specifically, the differences between Buddhist traditions or the diversity among Buddhist organizations are also considered “external influences.” Here’s how these external factors can impact the operations and perspectives of the organization:

    1. Differences between Buddhist traditions:Buddhism includes various traditions such as Theravada, Mahayana, and Vajrayana, each with its own doctrines and practices. Differences in teachings and practices can influence how a Buddhist organization approaches the education and development of spirituality in its members.
    2. Diversity of Buddhist organizations: There are many Buddhist organizations operating worldwide, each with its mission, goals, and methods of operation. The interactions and relationships between GĐPTVN(HK) and these organizations can impact GĐPTVN(HK)’s perspectives and activities, creating differences or even conflicts.
    3. Influence from social and political factors:Social and political factors at local or international levels can also affect Buddhist organizations. How an organization like GĐPTVN(HK) responds to social and political challenges may be influenced by the viewpoints and actions of other Buddhist organizations.
    4. Cultural and religious exchange:The exchange and interaction between different cultures and religions can create opportunities as well as challenges for GĐPTVN(HK) in maintaining its identity while integrating new values.

    These “external influences” require GĐPTVN(HK) to be flexible in managing and adjusting its activities to reflect and respect the diversity of Buddhism, while maintaining the unity and common goals of the organization.

    To address the differences mentioned, within a global context marked by cultural and political diversity, and even within Buddhism itself, the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) might consider the following strategies:

    1. Promote Dialogue and Understanding:Encourage open dialogue and understanding among members to bridge differences in Buddhist practices and views. This can involve organizing workshops, seminars, and interfaith dialogues that foster a deeper understanding of various Buddhist traditions and cultural backgrounds.
    2. Enhance Flexibility in Practices: Adopt a more flexible approach to religious practices and organizational activities. This could mean allowing variation in practices to accommodate the diversity of its membership base, reflecting different Buddhist traditions and cultural backgrounds.
    3. Strengthen Leadership and Governance:Develop a transparent and inclusive governance structure that allows for the representation of diverse views within the organization. Leadership training programs could be instituted to prepare leaders to manage diversity effectively and promote unity.
    4. Focus on Common Goals and Values: Emphasize the common goals and core values of Buddhism, such as compassion, mindfulness, and the pursuit of enlightenment. By focusing on what unites members rather than what divides them, GĐPTVNHK can foster a sense of unity and purpose.
    5. Engage in Community Service: Engage in community service and humanitarian projects that reflect the compassionate aspect of Buddhism. Such activities can bring members together, promote positive visibility in the community, and provide a platform for cooperation beyond doctrinal differences.
    6. Leverage Technology for Connectivity: Use technology and social media to connect members across geographical and cultural divides. This can help in sharing educational content, organizing virtual events, and facilitating discussions that enhance mutual understanding and solidarity.
    7. Build Inter-Organizational Partnerships: Establish partnerships with other Buddhist organizations and interfaith groups to collaborate on issues of mutual interest. This can help in broadening perspectives and reducing sectarianism.
    8. Educate on Cultural Sensitivity:Implement cultural sensitivity training for members, focusing on understanding and respecting different cultural norms and practices. This is crucial for an organization operating in a global context.

    By adopting these strategies, GĐPTVNHK can work towards overcoming the challenges posed by cultural, political, and religious diversity, ultimately strengthening its unity and impact as a Buddhist youth organization in a globalized world.

    Specifically, how should the leaders of the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK), known as Huynh Trưởng, be aware of their mission in the face of the organization’s divisions?

    In the context of divisions within the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) and the cultural, and political diversity, as well as the richness of global Buddhist traditions, the role of the leaders, known as Huynh Trưởng, becomes extremely important. To face and overcome these divisions, Huynh Trưởng needs to:

    1. Understand and communicate the mission of GĐPTVNHK: Each Huynh Trưởng should have a deep understanding of the goals and mission of GĐPTVN, and clearly convey these values to the members, emphasizing the importance of maintaining a spirit of unity and peace within the organization.
    2. Develop communication and conflict resolution skills: Huynh Trưởng needs to equip themselves with effective communication skills and healthy conflict resolution methods, ensuring that disagreements can be discussed and resolved in an open and respectful manner.
    3. Respect and accept diversity: The Huynh Trưởng should demonstrate respect for and acceptance of diversity within the organization, thereby creating an open environment where people can learn and grow from diverse viewpoints and experiences.
    4. Train and develop the next generation of leaders: Training and developing the next generation of leaders, who are capable of continuing the mission and values of GĐPTVNHK, is crucial. Huynh Trưởng should focus on imparting knowledge and leadership skills, as well as the spirit of community service.
    5. Enhance exchange and cooperation:Facilitate exchange and cooperation among GĐPTVNHK members worldwide to promote understanding and respect among different Buddhist traditions and cultures.
    6. Lead by example: Huynh Trưởng should be moral, patient, and tolerant exemplars through their actions and words, thereby encouraging members to follow suit.

    By being aware of their mission and applying the above measures, the Huynh Trưởng can play a significant role in healing divisions and building a stronger, more united GĐPTVNHK organization.

    Can the Six Harmonies (Lục Hòa) and the Four Means of Embracement (Tứ Nhiếp Pháp) be applied to resolve the divisions within the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK)?

    Yes, the application of the Six Harmonies (Lục Hòa) and the Four Means of Embracement (Tứ Nhiếp Pháp) could indeed offer valuable frameworks for resolving divisions within the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK). These principles, rooted in Buddhist teachings, emphasize unity, cooperation, and compassionate action, which can be instrumental in fostering a more cohesive and harmonious organization. Here’s how they might be applied:

    Application of the Six Harmonies (Lục Hòa)

    The Six Harmonies, a set of principles aimed at promoting unity and cooperation within a community, include:

    1. Harmony in having shared views:Encouraging a shared understanding and acceptance of the core values and goals of GĐPTVN among all members.
    2. Harmony in speaking: Promoting open, honest, and respectful communication to bridge gaps and resolve misunderstandings.
    3. Harmony in living together: Fostering a sense of community and mutual support among members, regardless of geographical and cultural differences.
    4. Harmony in observing the precepts together:Encouraging the collective observance of ethical guidelines and practices that reinforce the organization’s values.
    5. Harmony in experiencing things together:Sharing experiences and practices that deepen members’ connection to Buddhist teachings and to each other.
    6. Harmony in sharing benefits: Ensuring that all members benefit fairly from the organization’s resources and opportunities, promoting a sense of equity and mutual respect.

    Application of the Four Means of Embracement (Tứ Nhiếp Pháp)

    The Four Means of Embracement, strategies for attracting and maintaining a harmonious community, include:

    1. Giving (Dāna): Offering support, resources, and opportunities to all members equally, ensuring that the organization caters to the needs of its diverse membership.
    2. Kind speech (Priyavācā):Using kind and encouraging words to build trust, heal divisions, and foster a positive, supportive environment.
    3. Beneficial action (Arthacarya): Taking actions that benefit the organization and its members, demonstrating the value of collective well-being over individual interests.
    4. Sameness (Samanārthatā): Sharing in the hardships and successes of the organization, promoting empathy and a shared sense of purpose among members.

    By integrating these principles into its leadership, communication, and operational strategies, GĐPTVNHK can work towards healing divisions and building a more unified, compassionate, and effective organization. This approach not only aligns with Buddhist values but also offers practical steps towards fostering a culture of respect, understanding, and cooperation.

    Conclusion

    The discussion summarizes the causes and solutions for divisions within the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) and the role of the leaders, known as Huynh Trưởng, in addressing this issue:

    • Causes of divisions include differences in viewpoints and operational methods, management and leadership issues, external influences, cultural and geographical differences, as well as personal and financial problems.
    • Solutions to resolve divisions are proposed through the application of the Six Harmonies and the Four Means of Embracement, emphasizing the enhancement of empathy, cooperation, and mutual support.
    • The role of Huynh Trưởng is seen as crucial, through understanding and conveying the mission of the organization, developing communication and conflict resolution skills, respecting and accepting diversity, training the next generation of leaders, enhancing interaction and cooperation, and leading by example.

    In summary, by applying these solutions and leveraging the leadership role of Huynh Trưởng, GĐPTVNHK aims to reduce divisions and build a stronger, more united organization.

    Applying the Six Harmonies and the Four Means of Embracement may seem straightforward in theory but challenging in practice. However, the Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) can still implement these principles. Why is that?

    The Vietnam Buddhist Youth Association (GĐPTVNHK) can effectively implement the Six Harmonies and the Four Means of Embracement despite the challenges in practice due to several reasons:

    1. Strong Foundation in Buddhist Principles: GĐPTVNHK’s deep roots in Buddhist teachings provide a solid foundation for understanding and applying these principles. The organization’s commitment to fostering a Buddhist way of life among its members makes the adoption of these concepts more feasible.
    2. Community Support:The sense of community and mutual support within GĐPTVNHK can facilitate the practical application of these principles. Members can rely on each other for guidance, encouragement, and assistance in overcoming the challenges of implementation.
    3. Adaptation and Flexibility:GĐPTVNHK has the ability to adapt these ancient principles to modern contexts and challenges. This adaptability allows the organization to find innovative ways to apply the Six Harmonies and the Four Means of Embracement in ways that resonate with the current generation.
    4. Leadership Commitment: The commitment of GĐPTVNHK’s leaders, particularly the Huynh Trưởng, to embodying and promoting these principles plays a crucial role. Their dedication to living by these teachings and guiding others to do the same can inspire and facilitate wider adoption within the organization.
    5. Educational Programs: GĐPTVNHK’s focus on educational programs offers a platform for teaching the practical aspects of these principles. Through workshops, seminars, and retreats, members can learn not only the theoretical underpinnings but also how to apply them in daily life and organizational activities.
    6. Cultural Relevance: The principles of the Six Harmonies and the Four Means of Embracement are culturally relevant to the Vietnamese context and the broader Buddhist community. This relevance makes it easier for members to understand their importance and apply them in their interactions.
    7. Persistence and Patience: The organization’s recognition of the value of persistence and patience in spiritual and communal growth supports the gradual and consistent application of these principles, despite the challenges.

    By leveraging these strengths, GĐPTVNHK can navigate the difficulties of practical application and successfully integrate the Six Harmonies and the Four Means of Embracement into its operations and community life, fostering a more harmonious and cohesive environment.

    Nguồn: https://sentrangusa.com/2024/02/04/tam-quang-nhuan-ap-dung-luc-hoa-va-tu-nhiep-phap-de-hoa-giai-chia-re-trong-gdptvnhk/




    VƯỜN THƠ – Phan Văn Huy Tâm

     

    – 01 –

    – 02 –

    – 03 –

    – 04 –

    – 05 –

    – 06 –

    – 07 –

    – 08 –

    – 09 –

    – 10 –

    – 11 –

    – 12 –

    – 13 –

    – 14 –

    – 15 –

    – 16 –

    – 17 –

    – 18 –

    – 19 –

    – 20 –

    – 21 –

    – 22 –

    – 23 –

    – 24 –

    – 25 –

    – 26 –

    – 27 –

    – 28 –

    – 29 –

    – 30 –

    – 31 –

    – 32 –

    – 33 -về

    – 34 –

    – 35 –

    – 36 –

    – 37 –

    – 38 –

    – 39 –

    – 40 –

    – 41 –

    – 42 –

    – 43 –

    – 44 –

    – 45 –

     

    – 46 –

    –  –

    – 48 –

    – 49 –

    – 50 –

    – 51 –

    – 52 –

    – 53 –

    – 54 –

    – 55 –

    – 56 –

    – 57 –

    – 58 –

    – 59 –

    – 60 –

    –  –

    – 62 –

    – 63 –

    – 64 –

    – 65 –

    – 66 –

    – 67 –

    – 68 –

    – 69 –

    – 70 –

    – 71 –

    – 72 –

    – 73 –

    – 74 –

    – 75 –

    – 76 –

    – 77 –

    – 78 –

    – 79 –

    – 80 –

    –  – 

    – 82 –

    – 83 –

    – 84 –

    – 85 –

    – 86 –

    – 87 –

    – 88 –

    – 89 –

    – 90 –

    – 91 –

    – 92 –

    – 93 –

    – 94 –

    – 95 –

    – 96 –

    – 97 –

    – 98 –

    – 99 –

    – 100 –

    – 101 –

    – 102 –

    – 103 –

    – 104 –

    – 105 –

    – 106 –

    – 107 – 

    – 108 –

    –  –

    – 110 –

    – 111 –

    – 112 –

    – 113 –

    – 114 –

    – 115 –

    – 116 –

    – 117 –

    – 118 –

    – 119 –

    – 120 –

    – 121 –

    – 122 –

    – 123 –

    – 124 –

    – 125 –

    – 126 –

    – 127 –

    – 128 –

    – 129 –

    – 130 –

    – 131 –

    – 132 –

    – 133 –

    – 134 –

    – 135 –

    – 136 –

    – 137 –

    – 138 –

    – 139 –

    – 140 –

    – 141 –

    – 142 –

    – 143 –

    – 144 –

    – 145 –

    – 146 –

    – 147 –

    – 148 –

    – 149 –

    – 150 –

    – 151 –

    – 152 –

    – 153 –

    – 154 –

    – 155 –

    – 156 –

    – 157 –

    – 158 –

    – 159 –

    – 160 –

    – 161 –

    – 162 –

    – 163 –

    – 164 –

    – 165 –

    – 166 –

    – 167 –

    – 168 –

    – 169 –

    – 180 –

    – 181 –

    (Còn tiếp)